LV
Вернуться на главную
Культурная идентичность - основа качества образования

 «Вне православия русского человека

просто не существует».
Ф.М. Достоевский
 
Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев), в свое время писал: «Ключ к пониманию русской жизни лежит в области духовного постижения. Общественное развитие определяется духовным состоянием человека, его души, его совести. Если вникнуть в глубину и корень практически каждого значимого социального явления, в потребности, интересы и самую мотивацию поведения людей, то можно усмотреть, что именно духовное выступает его базисным и первичным основанием. И не усвоив этого, не поймем мы ни самих себя, ни свой народ, ни свою историю».
Поэтому воспитание русского самосознания у учащихся в школе, требует наряду с научными теориями, ознакомления с православными духовными ценностями, например, в рамках курсов «Основы православной культуры» или «Духовно-нравственная культура». Только в этом случае учитель может убедительно ответить на главные вопросы бытия – в чем смысл жизни и как нужно жить в соответствии с этим смыслом жизни? Только в этом случае становятся понятными многие события в истории России.
Мы говорим детям в школе, что одной из духовных ценностей русской культурной идентичности является самопожертвование за правду и ради ближнего своего. Но откуда оно появилось в русском самосознании? Из евангельского закона любви и массового опыта самопожертвования ради Христа первых христиан во времена страшных гонений. И русский человек сознательно идет на смерть, порой массово, как это было в годы Великой Отечественной войны - ради защиты правды и ближнего своего. Идет потому, что небесное для русского человека выше земного.
Детям следует также знать, почему святые и праведники, вместо того, чтобы давать советы, как достичь материальных благ, давали совсем другие советы – как исцелить самого себя от греховных страстей, которые делают человека несчастным, даже если у него изобилие материальных благ. Духовный совет поможет уменьшить страдания, которые человек приносит себе, отдавая самого себя переживаниям зависти. И возможно защитит от преступлений, на которые человек может пойти в порыве страсти. Отсюда и начинается путь к счастью, ведь православное понимание счастья – в довольстве малым материальным, которое можешь себе позволить, ради достижения большого духовного – любви, уважения, сочувствия, сострадания. Но главное, по словам преподобного Варсонофия Оптинского – у кого мир в душе, тому и на каторге рай.
Посмотрите на историю России. В тяжелейших условиях, не имея порой необходимых материальных благ, русский народ создавал великие шедевры культуры, делал научные открытия, достигал ратных побед и трудовых свершений. Дело служения Отечеству было для многих русских людей выше личных благ. На довольстве малым строилась и держалась веками Россия. Когда часть элиты впадала в гордыню, сребролюбие и сластолюбие, как это было в 1612, 1917, 1991 годах, начинались смуты. И преодоление смут происходило только тогда, когда традиционное православное мировоззрение восстанавливалось.
На примерах из истории учителя, должны донести до учеников понимание духовных законов, которые определяют наше отношение к самим себе и к другим людям. Более того, необходимо объяснить ученикам, что исторические события, которые изучаются в школе есть проявления состояний человеческого духа, как отдельных людей, так и народов. Когда Иван Сусанин повел поляков в последний путь, интересно какой объективный закон истории определил его поступок? Нет такого закона, но у Сусанина было духовное стремление и готовность пожертвовать своей жизнью ради долга служения своей родине. И можно согласиться с митрополитом Иоанном (Снычевым), что: «Общественное развитие определяется духовным состоянием человека, его души, его совести».
И если внимательно проанализировать многие исторические факты на основе духовных устремлений участников этих событий, то мы увидим совершенно новые смыслы, дающие в том числе и ответы на вопросы нашего современного бытия. Это важно потому, что мы хотим, чтобы в мировоззрении наших детей научные законы сочетались с духовными идеалами, что позволит им оценивать историю и реальность максимально объективно. Необходимо научить учащихся пониманию того, что любая культурная традиция имеет духовное основание - идеал, следование которому на протяжении столетий приводило русский народ к историческим свершениям и культурным достижениям. По мере развития Русской цивилизации увеличивалось количество культурных традиций, возрастал объем исторических свершений и культурных достижений.
Ярким примером такого понимания стала деятельность известного русского философа и публициста Ивана Васильевича Киреевского. В 1847 году под руководством Оптинского старца Макария супруги Киреевские начинают издание многотомного «Добротолюбия», включающего творения аввы Дорофея, Максима Исповедника, Феодора Студита, Варсонофия Великого, Симеона Нового Богослова, Нила Сорского и других православных подвижников. Супруги Киреевские помогают денежными средствами, занимаются переводом и корректурой, поддерживают связь с типографией, общаясь по мере надобности с цензурой.
Необходимость участия в этом проекте была вызвана пониманием Киреевскими и другими представителями русской интеллигенции того, что в первой половине XIX века Православное учение стало недоступным простому народу и это неизбежно вело к утрате понимания смыслов русских традиций и бытия. Проект объединил вокруг себя духовно устремленные интеллектуальные силы, в нем участвовали профессора: Шевырев, Погодин, Максимович, Гоголь и ряд других образованных людей того времени. Благодаря средствам благотворителей было выпущено свыше 125-ти изданий в количестве 225.000 экземпляров.
В результате столь массового по тем временам издания книги были направлены в академии, семинарии, правящим епископам, ректорам и инспекторам, в городские и земские библиотеки. Чтение этой доселе недоступной духовной литературы смогло стать доступным монашествующим и всем интересующимся вопросами духовной жизни. Православное учение начало утверждаться и укрепляться в общественном сознании, а общество утверждаться в своих культурно-исторических традициях, молодежь стала понимать духовные смыслы христианского служения, милосердия и подвига.
В педагогической практике качество школьного образования чаще всего не связывается с культурной идентичностью учащихся. Считается, что качество – это совокупность знаний и умений, которые усваиваются в рамках изучения школьных предметов, тогда как культурная идентичность – это удел исключительно воспитательной работы, мало влияющей на качество образования. Однако знания и умения по предметам, это только часть качества школьного образования, средства для воспитания мировоззрения. Главными результатами школьного образования, а значит и показателями его качества являются уровни развития творческих и духовно-нравственных качеств личности, с помощью предметных знаний и умений.
В педагогической практике культурная идентичность понимается примерно так – это человек с достаточно высоким уровнем знаний родной культуры, который и определяет его выбор собственной идентичности. Следовательно, воспитание у ребенка русской культурной идентичности требует, как можно большего проведения уроков и воспитательных мероприятий с использованием культурно-исторических материалов. Если это так, то как тогда быть с идентичностью людей, которые не имеют высокого уровня родной культуры, но считают себя русскими и таковыми на самом деле являются в своем образе жизни? И как объяснить, что люди, имеющие высокий уровень знаний русской культуры, идентифицируют себя с другой национальностью? 
Ответ – культурная идентичность человека определяется не только и не столько уровнем знаний культурных достижений, сколько совокупностью духовных идеалов религии, на основе которой сформировалась культура общества. Духовные идеалы самосознания человека, оформленные в правилах его миропонимания и поведения, определяют его национально-культурную идентичность и образ жизни. Таким образом, культурная идентичность может быть воспитана с помощью культурных произведений, передающих эти правила подрастающим поколениям. Эти же правила можно воспитать через образ жизни, в которых они прямо проявляются. Говоря очень кратко – русский это тот, кто смотрит на мир сквозь призму духовных идеалов Русской цивилизации и строит по ним свои отношения с людьми. 
Человек может быть русским, даже если он книг Достоевского не читал, музыку Чайковского не слышал, картин Репина не видел, но братолюбие, служение Родине и ближним, милосердие, самопожертвование, совесть, справедливость, соборное единство в делах с ближними для него приоритеты в поведении и отношениях с людьми. Все эти качества необходимо воспитывать в первую очередь в семье и во вторую очередь в школе, если родители и педагоги ставят перед собой задачу сохранения у детей русского самосознания.
До революции 1917 года 85% населения Российской империи составляли крестьяне, уровень знаний родной культуры которых был, прямо скажем невысоким. Но они были русскими по своему самосознанию, которое формировалось Православной Церковью через церковно-приходские школы и православный образ жизни. Не достижения русской культуры делали малограмотных или совсем безграмотных крестьян русскими, а элементарное изучение евангельских заповедей и восприятие исторически сложившихся в соответствии с православными канонами традиций образа жизни в семье и обществе.
В современной светской школе невозможно преподавание Закона Божьего, но возможно преподавание основ православной культуры. Учителю необходимо правильное понимание того, как с помощью духовно-культурно-исторической информации возможно формирование не только людей с широким культурным кругозором, но и носителей духовных ценностей русской культурной идентичности.
Основная задача учителя заключается в том, чтобы научить своих учеников видеть в произведениях культуры души высокие и низкие порывы и определять духовную традицию поведения русского человека. Примет ученик эту духовную традицию как норму своего поведения или нет – это уже его выбор, навязать такой выбор невозможно. Задача педагогов – предоставить ученикам такой выбор на примерах исторических, литературных, музыкальных, научных достижений. Эта задача должна решаться не только на уроках русской словесности и классных часах, но и на всех предметах, в рамках тех тем, где можно привести примеры из истории русской культуры.
Создание и применение специальных духовно-культурных модулей для культурного воспитания и есть высший пилотаж педагогического мастерства, при котором знания научных теорий и фактов не являются самоценностью, как это часто сегодня происходит в школах, а являются лишь средствами для формирования стандартов культурного поведения и отношений между людьми. От того насколько эффективным будет воспитание культурной идентичности детей зависит качество школьного образования. Духовные идеалы зажигают и направляют свет просвещения.    
 
Бухвалов В.А., Dr.paed.


X

.:Напишите нам письмо:.

* Обязательные поля..









* Текст сообщения.
Введите текст с картинки :
X

.:Подписка:.

* Обязательные поля.





Введите текст с картинки :

Подписка дает возможность автоматически получать обновления разделов «БИБЛИОТЕКА» и «ЛЕКТОРИЙ».